সৃষ্টির বিশাল আয়োজনের দিকে তাকালে মানুষ নিজেকে এক আশ্চর্য সৃষ্টি হিসেবে আবিষ্কার করে। সীমাহীন মহাবিশ্ব, অসংখ্য নক্ষত্র, গ্রহ, প্রাণী ও উদ্ভিদের মাঝে মানুষকে দেওয়া হয়েছে চিন্তার শক্তি, বিবেক, অনুভূতি, বিচারবোধ এবং সত্য-মিথ্যা পার্থক্য করার ক্ষমতা। মানুষ হাসে, কাঁদে, ভালোবাসে, স্বপ্ন দেখে, প্রশ্ন করে, সৃষ্টি করে এবং নিজের অস্তিত্ব নিয়ে ভাবতে পারে। তার চোখ শুধু পৃথিবী দেখে না—সে আকাশের দিকে তাকিয়ে জানতে চায়, এই বিশাল সৃষ্টির পেছনে কে?

ধর্মীয় বিশ্বাসের ভাষায়, সৃষ্টিকর্তা মানুষকে সর্বোত্তম অবয়বে সৃষ্টি করেছেন। মানুষকে দিয়েছেন সম্মান, মর্যাদা ও দায়িত্ব। অথচ সেই মানুষই কখনো কখনো এমন এক আত্মভ্রমে আক্রান্ত হয় যে, নিজের অস্তিত্বের উৎসকেই অস্বীকার করতে শুরু করে। তখন মনে প্রশ্ন জাগে—যে মানুষ নিজের একটি কোষও নিজে সৃষ্টি করতে পারে না, সে কীভাবে তার সৃষ্টিকর্তাকেই অস্বীকার করার সাহস পায়?
মানুষ কি করে সৃষ্টিকর্তার প্রতি বেআক্কেল, বেআন্দাজি, বেআবরু, বেইজ্জত, বেইনসাফ, বেঈমান, বেকুব, বেখেয়ালি, বেপরোয়া, বেয়াদব, বেয়ারা, বেসামাল, বেহায়া, বেহিসাবি ও বেহুদা হয়ে ওঠে?
এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে হলে প্রথমেই বুঝতে হবে—স্রষ্টাকে অস্বীকার করা কেবল একটি বিশ্বাসের প্রশ্ন নয়; অনেক সময় এটি মানুষের অহংকার, আত্মভোলা এবং নিজের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে অজ্ঞতারও প্রকাশ।
মানুষ জন্মের আগে কোথায় ছিল—সে জানে না। কীভাবে তার অস্তিত্ব শুরু হলো—সে নিজের হাতে তা ঘটায়নি। মায়ের গর্ভে একটি অদৃশ্য সূচনা থেকে ধীরে ধীরে তার চোখ, কান, হৃদয়, মস্তিষ্ক, হাত-পা গড়ে উঠেছে। জন্মের পর সে নিজে নিজে কথা বলতে শেখেনি, হাঁটতে শেখেনি, এমনকি প্রথমবার শ্বাস নেওয়ার সিদ্ধান্তও তার নিজের ছিল না।
তবু বড় হয়ে মানুষ কখনো এমনভাবে আচরণ করে, যেন এই জীবন, এই শরীর, এই মেধা, এই সামর্থ্য—সবই তার নিজের অর্জন।
এখানেই শুরু হয় বিস্মৃতি।
মানুষ যখন নিজের সামর্থ্যকে নিজের চূড়ান্ত পরিচয় মনে করে, তখন সে স্রষ্টাকে ভুলে যেতে পারে। বিজ্ঞান তাকে প্রকৃতির রহস্য উন্মোচনের ক্ষমতা দিয়েছে, প্রযুক্তি তাকে অসাধারণ সক্ষমতা দিয়েছে, জ্ঞান তাকে পৃথিবীর অনেক অজানা বিষয় জানতে সাহায্য করেছে। কিন্তু জ্ঞান যতই বাড়ুক, মানুষের অস্তিত্বের মৌলিক প্রশ্নগুলো থেকেই যায়—আমি কে? কেন এসেছি? এই জীবন কেন? মৃত্যুর পর কী?
বিজ্ঞান আমাদের বলতে পারে হৃদয় কীভাবে স্পন্দিত হয়; কিন্তু হৃদয়ের অর্থ কী—সে প্রশ্ন ভিন্ন। বিজ্ঞান বলতে পারে মানুষ কীভাবে দেখতে পায়; কিন্তু সৌন্দর্য অনুভবের রহস্য সম্পূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করা আরেক বিষয়। বিজ্ঞান প্রকৃতির নিয়ম আবিষ্কার করে; কিন্তু সেই নিয়মের চূড়ান্ত উৎস নিয়ে মানুষের দার্শনিক ও ধর্মীয় অনুসন্ধান চলতেই থাকে।
তাই জ্ঞান অর্জন এবং স্রষ্টাকে অস্বীকার করা এক বিষয় নয়। প্রকৃত জ্ঞান বরং মানুষকে বিনয়ী করতে পারে। কারণ যত বেশি জানা যায়, ততই বোঝা যায়—অজানার পরিধি কত বিশাল।

• মানুষের সবচেয়ে বড় দুর্বলতা হয়তো তার অহংকার। সে যখন ক্ষমতা পায়, অর্থ পায়, পদ পায়, সৌন্দর্য পায়, জনপ্রিয়তা পায়, তখন অনেক সময় ভুলে যায়—এসবই ক্ষণস্থায়ী। যে শরীর নিয়ে আজ সে গর্ব করছে, একদিন সেই শরীর মাটিতে ফিরে যাবে। যে কণ্ঠ আজ অন্যকে অপমান করছে, একদিন সেই কণ্ঠ নিশ্চুপ হয়ে যাবে। যে সম্পদ নিয়ে সে অহংকার করছে, তার মালিকানা মৃত্যুর মুহূর্তে একটুও সঙ্গে যাবে না।
  মৃত্যু মানুষকে সবচেয়ে বড় সত্যটি মনে করিয়ে দেয়—মানুষ যত শক্তিশালীই হোক, সে চূড়ান্ত ক্ষমতার অধিকারী নয়।
  স্রষ্টাকে স্বীকার করা মানে কেবল মুখে কোনো বিশ্বাসের কথা বলা নয়। এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে কৃতজ্ঞতা, বিনয়, ন্যায়বোধ, মানবিকতা এবং দায়িত্বশীলতা। যে মানুষ স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাস রাখে অথচ মানুষের প্রতি অন্যায় করে, দুর্বলকে নিপীড়ন করে, ক্ষমতার অপব্যবহার করে, তার বিশ্বাসের বাস্তব প্রতিফলন নিয়েও প্রশ্ন ওঠে।
  আবার যে মানুষ স্রষ্টাকে নিয়ে প্রশ্ন করে, তার প্রশ্নকেও অশ্রদ্ধা করা উচিত নয়। মানুষের চিন্তার স্বাধীনতা ও বিবেকের স্বাধীনতা গুরুত্বপূর্ণ। বিশ্বাসকে শক্তিশালী করতে যুক্তি, জ্ঞান, নৈতিকতা ও আত্মঅনুসন্ধানের প্রয়োজন। কাউকে অপমান করে বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা করা যায় না; বরং সত্যের সৌন্দর্য মানুষকে নিজের ভেতর থেকে ভাবতে শেখায়।
  স্রষ্টাকে অস্বীকার করার আগে মানুষ যদি একবার নিজের দিকে তাকায়, তাহলে হয়তো অনেক প্রশ্নের জন্ম হবে। একটি চোখের নিখুঁত গঠন, একটি শিশুর প্রথম হাসি, মায়ের নিঃস্বার্থ ভালোবাসা, প্রকৃতির অপরূপ ভারসাম্য, মানুষের বিবেক, ভালো-মন্দের অনুভূতি—এসবের সামনে দাঁড়িয়ে মানুষ অন্তত নিজেকে প্রশ্ন করতে পারে।
  আমি কি সত্যিই সবকিছুর মালিক?
  আমি কি আমার নিজের জীবন সৃষ্টি করেছি?
  আমি কি মৃত্যুকে থামাতে পারি?
  আমি কি আগামী মুহূর্ত নিশ্চিত করতে পারি?
  যদি না পারি, তবে আমার এই অহংকার কোথা থেকে আসে?

মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব তার অহংকারে নয়, তার উপলব্ধিতে। সে যত বড়ই হোক, সৃষ্টির সামনে সে একজন সৃষ্টি মাত্র। আর একজন সৃষ্টি হিসেবে তার সবচেয়ে সুন্দর পরিচয় হতে পারে—সে তার স্রষ্টাকে চিনতে চায়, তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হতে চায় এবং তাঁর দেওয়া জীবনকে কল্যাণের কাজে ব্যবহার করতে চায়।
শেষ পর্যন্ত মানুষকে ফিরে যেতে হবে নিজের ভেতরে। সেখানে অহংকারের পরিবর্তে বিনয়, অবজ্ঞার পরিবর্তে কৃতজ্ঞতা, বেপরোয়ার পরিবর্তে দায়িত্ববোধ এবং অন্ধতার পরিবর্তে সত্যের অনুসন্ধান প্রয়োজন।
স্রষ্টা মানুষকে সর্বোত্তম অবয়ব দিয়েছেন—এটি শুধু শরীরের সৌন্দর্যের কথা নয়; এটি মানুষের বিবেক, বুদ্ধি, অনুভূতি ও নৈতিক সম্ভাবনার কথাও বলে। তাই সেই মানুষ যদি স্রষ্টাকে ভুলে যায়, তবে সবচেয়ে বড় ক্ষতি স্রষ্টার নয়—ক্ষতি মানুষের নিজের। কারণ স্রষ্টাকে অস্বীকার করলে স্রষ্টার মহিমা কমে না; বরং মানুষের নিজের অস্তিত্বের অর্থই তার কাছে ক্রমশ অস্পষ্ট হয়ে যায়।
তাই প্রশ্নটি শুধু—“স্রষ্টা আছেন কি নেই?”—এখানেই থেমে থাকা উচিত নয়।
প্রশ্ন হওয়া উচিত— “আমি যে মানুষ হয়ে জন্মেছি, এই জীবন আমাকে কেন দেওয়া হয়েছে?”
এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে পারার মধ্যেই হয়তো মানুষের প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্ব।

লেখক: কবি, কলামিস্ট ও সাংবাদিক

দ.ক/এমআরএস